Qu’est-ce qu’être heureux ? Comment atteindre le bonheur ? Avec le besoin d’espérer, c’est la quête de l’humanité depuis qu’elle existe.

Le premier, le Bouddha Siddhârta Gautama a donné une méthode pour atteindre au bonheur : la méditation, dont il parle souvent mais qu’il expose en détail dans le Satipatthâna Sutta, vingt-deuxième Sutta du Digha Nikâya.

Pour mon usage personnel, j’ai établi en 2002 une version française de ce texte à partir des traductions en langues européennes alors disponibles : le remarquable Thus I have heard de Maurice Walshe et ses 1200 notes philologiques, confronté aux traductions françaises de J.B. Bocandé, de Nyanaponika Thera et de Walpula Rahula.

Satipatthâna Sutta est un monument de la littérature universelle. Bien plus, il est la pierre fondatrice de toutes les formes de bouddhisme, l’équivalent d’un évangile pour le christianisme.

            Pourtant ce texte est fort peu connu, même de lamas tibétains confirmés ou de spécialistes du tantrisme, qui m’ont avoué sans honte ne l’avoir jamais lu.

            Un texte fondateur, à lire et à relire en sachant qu’ici, ne trouve que celui qui cherche, ne se nourrit que celui qui a faim.

            D’abord il faut franchir l’obstacle d’un texte prononcé oralement au 5^e siècle avant J.C., mémorisé mot pour mot pendant quatre siècles et finalement mis par écrit au tournant du 1er  millénaire, en pâli/sanskrit. La pensée d’un homme de l’Orient extrême qui suit sa logique orientale, et s’appuie sur les énumérations chiffrées pour venir en aide à la mémoire de l’auditeur : il y a les « huit ceci », « six cela », les « cinq ceci » et « quatre cela »… Et l’on répète, et l’on répète pour que l’essentiel entre bien dans la tête de l’auditeur, qui comptera sur ses doigts s’il n’a oublié aucun des huit chemins de l’Octuple Sentier, aucune des cinq facettes du « moi » ou des quatre Vérités des Nobles, etc.

            Il est hors de question de résumer ici ce texte. Disons sommairement que Siddhârta commence par l’observation de la respiration, puis des principaux phénomènes corporels : « C’est ainsi que le disciple s’établit dans l’observation de son propre corps en tant que corps, intérieurement puis extérieurement… Il s’établit dans la conscience de la façon dont prennent naissance les phénomènes corporels : il observe leur naissance, et il observe leur disparition. Il s’établit dans l’observation de ce flux d’apparition et de disparition des phénomènes corporels ».

            Le disciple observe alors la naissance et la disparition en lui de ses sensations. Puis des passions et des idées qui traversent son mental. Siddhârta identifie les différentes sortes de désirs, et montre comment ils sont à l’origine de la souffrance. Il expose en détail les causes de cette souffrance, et les moyens de la supprimer.

      Le disciple parvient alors aux ‘’jhânas’’ : «  Le premier, qui est le fruit du détachement, s’accompagne encore de la pensée et de la réflexion. Il est rempli de délices et de joie. Alors que subsiste encore en lui la pensée et la réflexion, il acquiert la tranquillité intérieure et l’unité de l’esprit : toujours rempli de délices et de joie, il pénètre alors dans le deuxième jhâna qui ne connaît plus ni pensée ni réflexion, qui est le fruit de la concentration.

« Alors s’évanouissent les délices : attentif et clairement conscient, il expérimente en lui-même la joie des Nobles (1) : « Heureux est-il, celui qui demeure dans l’égalité d’âme et l’attention ». Et il pénètre ainsi dans le troisième jhâna.

« S’étant défait du plaisir comme de la souffrance, avec la disparition des joies et des tristesses qu’il connaissait jusque-là il pénètre et demeure enfin dans le quatrième jhâna. Qui se situe au-delà du plaisir et de la souffrance, qui est purifié par l’égalité d’âme et l’attention.

Telle est la Voie pratique qui mène à la cessation de toute souffrance. »

            En 2000 j’ai suivi une session de méditation Vipassana qui applique cette méthode. Dix jours, à raison de dix heures de méditation assise par jour.

Nous avons mis en pratique seulement l’attention à la respiration, ce qui nous a pris trois jours entiers, puis l’observation du corps avec quelques aperçus sur la ‘’dissolution’’ des sensations. Parcours pour débutant, où j’ai pu vérifier la solidité de l’enseignement de Siddhârta. Nul doute que la suite, jhânas inclus, ne soit à la portée de tous : dans ce domaine de l’exploration de l’invisible, Siddhârta est fiable.

 La purification de la mémoire

            Il construit son édifice de la méditation sur une connaissance scientifique de l’esprit humain qui n’a rien à envier à la nôtre, Freud inclus. Ayant identifié le rôle de la mémoire, il l’intègre dans le processus méditatif.

            Car la mémoire est le principal obstacle dans la recherche d’unification de l’esprit et de silence intérieur. C’est elle qui fournit au méditant le matériau de la sarabande des pensées, elle qui le torture par le rappel des émotions de son vécu antérieur. C’est par elle que les maras de Siddhârta, le démon de Jésus le prennent d’assaut, jusqu’à le faire retomber plus bas qu’à son point de départ (2).

            Le principal ennemi du méditant, c’est le souvenir du passé qui le distrait impitoyablement de l’instant présent. Purifiée à chacune des étapes de la méditation, la mémoire ne lâchera prise qu’au moment où l’Éveil est atteint.

            Purifier la mémoire : mais comment ?

            Les religions proposent deux types de purification.

Tromper la mémoire, faire diversion comme le toréador trompe le taureau avec sa cape. C’est l’usage des mantras, comme la répétition du ôm mani padmé ôm chez les bouddhistes, du Kyrie éleison chez le Pèlerin Russe, du chapelet chez les catholiques.

Ou bien évangéliser la mémoire, la remodeler en remplaçant le matériau des expériences du passé par un autre. C’est les Exercices de Saint Ignace, la « visualisation » utilisée également par le bouddhisme tantrique.

Dans chaque cas, la mémoire subsiste : elle est détournée (1^er cas) ou éduquée (2^e cas), mais elle demeure intacte.

C’est donc l’échec assuré : car il ne s’agit pas de tromper ou d’évangéliser la mémoire, il faut la détruire. Tant qu’elle subsiste, elle peut relever la tête, et elle la relèvera.

Siddhârta est le seul à proposer de détruire la mémoire, étape par étape. Le passage du 1^er au 2^e jhâna, la disparition du couple pensée/réflexion dans lequel la mémoire joue le rôle principal, marque l’aboutissement de sa mise à mort programmée.

Détruire la mémoire : condition indispensable pour obtenir le silence intérieur, mais aussi traitement thérapeutique puissant et efficace de toutes les névroses et psychoses.

Tous les mystiques d’Orient et d’Occident ont cherché à obtenir le même résultat que Satipatthâna. Aucun d’entre eux n’est parvenu à un exposé aussi simple, solidement bâti sur une connaissance aussi parfaite du psychisme humain. Complet, facile à mettre en œuvre, concis.

Mais…

 Un automatisme ?

Pour Siddhârta, l’extinction de toute pensée et passion procure, automatiquement, la fin de la souffrance et l’accès au Nirvâna (3).

C’est dans cet automatisme de sa méthode que je vois la première limite à l’enseignement de Siddhârta. Pour lui, les démons ou maras sont des créatures soumises, comme nous, au Dharma. Elles lui obéissent. Tandis que dans les évangiles, ces démons interviennent avec une liberté totale. Rien n’est automatique, rien n’est assuré : à chaque instant, notre cheminement est contrecarré par des démons extérieurs à nous. Pour entrer dans le Royaume (4) il faut accepter le pardon du Père ou l’aide du berger (Luc 15). L’enfant prodigue fait d’abord retour sur lui-même, puis il va vers son père qui lui ouvre les bras. Sans l’accueil du père, pas de retour à la maison. Pour lutter contre l’agresseur extérieur, la démarche intérieure suppose un intervenant extérieur.

Tandis qu’il suffirait de pratiquer la méditation jusqu’au 4^e jahna pour connaître l’Éveil. Il serait atteint automatiquement par l’effort sur soi-même : « Souviens-toi que tu es une île à toi-même », dit Siddhârta à Ananda.

 Un superbe palais… vide ?

 Le disciple, dit Siddhârta, « pénètre et s’établit dans le quatrième jhâna qui se situe au-delà du plaisir et de la souffrance, qui est purifié par l’égalité d’âme et l’attention ». Pour lui, si le bonheur est au-delà du plaisir et de la souffrance, il ne peut être atteint que par leur extinction.

Suffit-il de ne plus souffrir, pour être heureux ?

Tout autre est le bonheur des Béatitudes de Jésus. Au premier abord, ces sept conditions du bonheur ressemblent à l’enseignement du Bouddha, pour qui la compassion universelle est le fruit de l’Éveil. Mais d’une seule petite phrase, Jésus ouvre un tout autre horizon : « … ils seront appelés fils de Dieu. »

Ailleurs, il donne à ce ‘’Dieu’’ un petit nom totalement inusité dans le judaïsme, et choquant pour les Juifs quand il est appliqué à ‘’Dieu’’ : Abba, daddy. Et dans ses paraboles, il explique ce qu’il entend par là (5).

Pour Jésus le bonheur c’est de revenir chez Abba, c’est-à-dire chez nous. C’est être pardonné par lui, accueilli par lui pour vivre avec lui, sans fin, dans une éternité de tendresse.

Or le palais bâti par Siddhârta est superbe, mais il est vide.

Son bonheur est acquis (automatiquement) par l’extinction des passions qui procure la fin de la souffrance. « Tout est accompli », dit-il alors.

Puisque tout est accompli on ne progresse plus, la béatitude est statique. Si tout est accompli, le parcours est bouclé, il n’y a rien au-delà, rien après : le bonheur né de l’extinction est une fin en soi. Or la finitude, dans l’optique Siddhârtienne, est une limite – c’est-à-dire une souffrance.

Ce bonheur est souffrance puisqu’il est limité à lui-même. Souffrance d’un seuil qui ne mène plus à rien une fois franchi, d’une limite atteinte – mais sans lendemain.

La frontière a été déplacée, mais elle reste frontière.

Tandis que le bonheur selon Jésus, c’est une présence, celle d’Abba et des autres Éveillés (la  »cour céleste » de la Bible). Une présence à la fois source du bonheur, possibilité de partager ce bonheur avec d’autres en présence d’Abba et de le voir croître à l’infini. Présence avec qui (et de qui) être heureux, pour toujours.

Au-delà d’un temps qui n’aura pas de fin, mais ne suffira pas à épuiser ce bonheur.

Deux grands Éveillés : l’un qui donne la méthode, l’autre qui la complète en l’ouvrant vers un infini de bonheur.

                                                            M.B., 23 août 2015

P.S. : J’ai honte d’avoir abordé une question aussi centrale de façon aussi sommaire. Sans citer par exemple le Plaidoyer pour le bonheur de mon ami Matthieu Ricard. Que les lecteurs ne voient dans ces misérables lignes qu’une ébauche à détailler jour.

 (1) Ceux qui ont réalisé les « Quatre Vérités des Nobles ».

(2) « Lorsque l’esprit impur est sorti d’un homme… il retourne dans ce logis. Il le trouve balayé et mis en ordre. Alors il va prendre sept autres esprits plus mauvais que lui, ils y entrent et s’y installent. Et le dernier état de cet homme devient pire que le premier » (Luc 11, 24-26).

(3) Qui rend possible le parinirvâna, entrée dans un autre espace-temps lors de la prochaine mort.

(4) Dans l’enseignement de Jésus, l’équivalent de l’Éveil dans celui de Siddhârta.

(5) Voir Jésus, mémoires d’un Juif ordinaire, Albin Michel – Livre de Poche 2013.