Dans l’Antiquité, plusieurs religions sont nées autour du bassin méditerranéen – d’abord en Égypte et à Babylone, puis en Grèce et dans l’Empire romain. Ces religions étaient polythéistes, et donc naturellement tolérantes : elles acceptaient sans mal de nouveaux dieux dans leur panthéon. Chez ces anciens empires, la religion ne jouait pas un rôle moteur. Certes, elle était garante de l’identité nationale, mais son emprise sur le déroulement de la vie politique était relativement secondaire.

Tout change avec l’apparition du monothéisme. Certains ont vu en lui l’origine de la sacralisation de la violence : je vous propose d’affiner cette analyse, en commençant par le peuple au sein duquel est né le monothéisme, le peuple hébreu.

I. Les Hébreux et le premier messianisme

Le monothéisme apparaît avec Moïse au 12^e siècle avant J.C., mais il n’est devenu exclusif que six siècles plus tard. En 587 avant J.C. Nabuchodonosor, roi de Babylone, investit Jérusalem, détruisit son Temple et déporta la population au bord de l’Euphrate. Transplantés dans un monde qui leur était étranger, les Juifs se trouvèrent face à un grand danger : être assimilés. Disparaître, par dilution, dans la prestigieuse culture et la religion d’une civilisation qui était bien supérieure à la leur.

Subissant ainsi la première solution finale d’un peuple juif à peine né

Pour continuer d’exister, ils reprirent des traditions orales qui circulaient depuis longtemps de bouche à oreille dans le désert, et ils les mirent en forme : ce fut la Torah, récit légendaire qui couvre la période allant de la Création du monde au roi David (1000 av. J.C.). De ce David, ils firent le fondateur d’un royaume mythique qui s’étendait du sud de la Syrie au Sinaï : la Terre du Grand Israël ou Héretz Israël.

Il faut se mettre à la place de ces exilés, qui ne rêvaient que de revenir à Jérusalem et d’y reconstruire leur Temple, le seul lieu où ils pouvaient rencontrer Dieu pour être lavés de leurs péchés. Dans leur imaginaire, David devint le prototype du héros national juif, guerrier royal et conquérant. Dans un psaume de la Bible, Dieu lui dit : « Tu es mon fils, je te donnerai les nations en héritage. » Et dans un autre : « Oui, ceux que Dieu bénit possèderont la terre. » Notez bien qu’ici, « les nations » désigne seulement les voisins d’Israël et « la terre », seulement le territoire d’Héretz Israël.

Fils adoptif de Dieu, David devint l’étendard mythique d’un peuple humilié par l’exil. Les Juifs se persuadèrent qu’un jour, un nouveau David, oint par Dieu comme lui, viendrait prendre leur tête pour reconquérir Héretz Israël par les armes, et rebâtir le Temple de Jérusalem

David était donc l’oint du Seigneur. En hébreu, « oint » se dit Massiah – Messie. Le messianisme, idéologie de reconquête territoriale par la guerre faite au nom de Dieu, pénétra profondément dans la conscience et la culture juive. Mais en ces débuts, l’horizon messianique juif se limitait au territoire de Héretz Israël. Son ambition de reconquête était locale, non pas universelle. L’ennemi était les nations voisines, non pas le monde entier.

II. Le messianisme radical

Du temps passe, les Juifs retournent en Israël. Au 2^e siècle avant J.C., le danger pour eux ne venait plus de Babylone mais des descendants d’Alexandre, qui contrôlaient la Palestine où leurs mœurs et leur culture s’imposaient de plus en plus. Les Juifs ne risquaient plus cette fois d’être exilés à l’étranger, mais de disparaître, sans avoir quitté leur terre, digérés par un vigoureux mouvement de mondialisation culturelle : l’hellénisme.

Devenir Grecs, pour les Juifs, c’était subir l’exil d’eux-mêmes, à l’intérieur d’eux-mêmes.

En 175 avant J.C., Jérusalem fut transformée en ville grecque, ce qui déclencha une guerre civile atroce entre Juifs attachés aux traditions, et Juifs hellénisés favorables au mélange des cultures. Cette guerre ruina le pays, jusqu’à ce que Pompée s’empare de Jérusalem en -63 : la Judée perdit alors son indépendance et passa sous administration romaine. Un siècle plus tard, en 66 après J.C., les Juifs se soulevèrent contre l’occupant romain : Titus, fils de l’empereur Vespasien, détruisit Jérusalem et incendia son Temple en l’an 70.

Cette fois-ci, les Juifs comprirent que l’exil qui s’ensuivrait serait sans retour.

C’est pendant cette période troublée qu’a été écrite une littérature qu’on appelle intertestamentaire, parce qu’elle ne figure ni dans l’Ancien ni dans le Nouveau Testament. De nombreux exemplaires de ces textes ont été retrouvés au bord de la Mer morte, dans la bibliothèque des Esséniens de Qumrân. Ils témoignent d’une évolution radicale du messianisme juif traditionnel. Leurs auteurs pensaient vraiment « être entrés dans l’ère du Mal, l’empire de Bélial et de son hostilité, le temps de l’impiété. » « Séparez-vous des hommes pervers, disaient-ils, car la guerre est déclarée à tous ces impies, quand les Fils de Lumière exilés reviendront du désert des nations hostiles pour reprendre Jérusalem » et reconstruire son Temple. Alors, « toute ténèbre sera supprimée de sous le ciel, et la paix règnera sur l’étendue de la terre».

Pour eux Bélial, l’incarnation du Mal, était une puissance maléfique, un ennemi non plus local, mais universel. On ne négocie pas avec Bélial, on ne traite pas avec lui. Il faut lui faire la guerre, l’éliminer jusqu’à la racine – et qu’il n’en reste plus rien. Au nom de Dieu, ces messianistes-là entraient en guerre contre le reste de l’humanité : « Rassemblez vos forces pour le combat de Dieu, disaient-ils ! Car c’est aujourd’hui l’heure du combat contre toute la multitude de Bélial, la colère de Dieu sur toute chair ! » Et encore : « Ce sera l’heure de la domination pour le peuple des croyants, et de l’extermination pour les fils de Bélial. Tu poursuivras l’ennemi pour le détruire dans le combat de Dieu, jusqu’à son extermination définitive. Car l’extermination de toute nation est décidée ». (1)

Chaque mot ici compte, et chaque mot est ravageur. Les messianistes doivent se séparer physiquement du reste du monde, les « nations hostiles », et leur déclarer la guerre – une guerre totale. L’humanité se trouve à jamais divisée en deux portions irréconciliables : nous, les Fils de Lumière qui attendons le retour d’un Messie qui prendra notre tête pour purifier l’humanité, et les autres, les fils des ténèbres, qui doivent soit se convertir, soit disparaître dans un déluge de feu et de sang.

Enfin : « Sur les trompettes de la tuerie on inscrira : ‘’Main puissante de Dieu dans le combat, pour faire tomber tous les infidèles’’. Sur leurs étendards on écrira : ‘’Moment de Dieu, tuerie de Dieu’’. Et après le combat on écrira ‘’Dieu est grand’’, avec les noms des vrais croyants ». (2)

« Dieu est grand », en arabe Allah ou’Akbar. Plus tard, les musulmans puiseront dans cette littérature jusqu’à leur cri de guerre.

À ce stade, rappelez-vous les trois piliers sur lesquels repose ce messianisme radical des débuts du 1^er millénaire. Un, le retour dans un passé idéalisé, fantasmé, un paradis perdu. Deux, la séparation du monde entre bons et mauvais. Trois, un Messie viendra prendre la tête des bons pour une guerre totale, génocidaire, afin de purifier l’humanité.

 III. Jésus était-il messianiste ?

Les Esséniens étaient très respectés par le peuple. Ils recopiaient et diffusaient ces textes qui étaient lus et commentés dans les milieux juifs. Leur messianisme radical alimenta le nationalisme fanatique de ceux qu’on appellera plus tard les Zélotes, des djihadistes avant l’heure, qui lutteront jusqu’au dernier contre les légions romaines dans la Guerre des Juifs (66-73) racontée par Flavius Josèphe. Les Zélotes opéraient depuis la Galilée, au point que « Galiléen », comme on le voit dans les évangiles, était devenu synonyme de terroriste. Leur cause était nationaliste – chasser les Romains -, mais aussi sociale – mettre fin à la corruption du haut-clergé et des collecteurs d’impôts qui collaboraient avec l’ennemi.

C’est dans ce climat de révolte nationaliste et sociale que Jésus le Galiléen est né et a grandi. Vous savez qu’il commence sa vie publique, vers l’âge de trente ans, par un séjour auprès de Jean-Baptiste suivi d’une longue retraite au désert. Or, les seuls habitants permanents du désert étaient les Esséniens, regroupés en communautés non loin de l’endroit où Jean-Baptiste prêchait et  baptisait.

Faut-il en conclure que Jésus a été Essénien ? Il est certain que non. Il les critique à mots couverts, mais sans jamais les nommer – ce qui montre une certaine retenue de sa part à leur égard. Car il était proche d’eux par son choix de vie, son rejet des sacrifices du Temple, sa prédication sur la pauvreté et le partage. Au point que ses disciples, émerveillés par son succès populaire et ses guérisons, se posaient la question : ne serait-ce pas lui, enfin, le Messie attendu par Israël ? Déjà, en l’an 12, un certain Simon-le-Galiléen avait conduit une révolte avortée dans un bain de sang, et ce Simon s’était proclamé « Messie de Dieu. » Pourquoi pas Jésus ?

Dans l’évangile de Marc (3), on lit qu’il refuse absolument de se voir attribuer le titre de Messie. Il ordonne à ses disciples de ne jamais dire une chose pareille à son sujet. Non, le Galiléen ne s’est pas réclamé du messianisme. Il n’a pas voulu accomplir son utopie radicale, prendre les armes pour rétablir la souveraineté juive sur Héretz Israël. Ce qu’il voulait, c’était gagner les cœurs à une conversion, radicale certes, mais intime, intérieure.

Quant aux délires apocalyptiques des messianistes radicaux, ils lui sont totalement étrangers. C’est un pacifiste, qui refuse toute violence – même face à ceux qui sont venus l’arrêter au jardin des Oliviers.

Et c’est pour son rejet de la violence, parce qu’il refuse de s’allier aux Zélotes, que Jésus va être trahi par ses disciples. Car dans la tête de certains d’entre eux, le messianisme avait profondément pris racine.

IV. Jésus devient « le Christ », puis Dieu

En effet, cinq parmi les douze disciples de Jésus avaient fait un stage chez les Zélotes (4), dont Pierre qui va prendre à sa mort la tête de la communauté de Jérusalem. Rapidement, cette communauté va oublier l’interdiction de Jésus et le présenter aux foules comme le Messie de Dieu. Messie, en grec, se dit Christos : c’est sous ce nom de « Christ » que Paul de Tarse, qui n’a pas connu Jésus, va l’appeler dans ses épîtres. Pour lui, Le Christ est un homme d’exception dont la résurrection est fondatrice d’une nouvelle religion, le christianisme. Mais Paul n’a rien d’un messianiste radical : non seulement il ne prêche pas la violence, mais il invite ses disciples à se soumettre aux pouvoirs en place, fussent-ils païens et injustes.

C’est dans la deuxième génération chrétienne, autour de l’an 100, que le messianisme radical des Esséniens va reprendre vigueur dans le bassin méditerranéen. En témoigne l’Apocalypse dite de St Jean, un texte d’une extrême violence (totalement étrangère à l’enseignement de Jésus), qui annonce la fin du monde ancien et la venue du Nouveau monde, dans une exaltation proche de la littérature intertestamentaire évoquée plus haut. Ce texte, il va profondément marquer le christianisme naissant, et inspirer pendant mille ans toute une littérature apocalyptique, tourmentée et messianiste.

Et c’est au même moment, entre 90 et 100, que Jésus a été explicitement transformé en personne divine. En témoigne le Prologue de l’évangile dit Selon s. Jean, qui fait de Jésus un Logos (terme de la philosophie grecque) et affirme que « ce Logos était Dieu ».

Comprenez que cette double évolution – Jésus devenu d’abord Messie, puis transformé en Dieu – s’effectue presque simultanément, dans des communautés juives d’abord, puis grecques, éloignées géographiquement mais qui communiquent entre elles.

La réaction des convertis Juifs ne va pas tarder.

V. Réaction des judéo-chrétiens

Certains Juifs en effet acceptèrent volontiers l’idée que Jésus était bien le Messie, mais refusèrent absolument sa transformation en Dieu. Ce sont les judéo-chrétiens, et ils furent pourchassés d’abord par les Juifs, puis par les chrétiens. Un de leurs groupes s’appelait les nazôréens. Au 5^e siècle, saint Jérôme – qui les a rencontrés en Syrie où ils s’étaient réfugiés -, dit d’eux avec mépris qu’ils « veulent être à la fois Juifs et chrétiens, mais qu’en fait, ils ne sont ni Juifs, ni chrétiens ».

Réfugiés en Syrie, ces nazôréens avaient emporté dans leurs bagages le messianisme radical des textes Esséniens. Comme leurs prédécesseurs ils ne rêvaient que d’une chose : reconquérir Jérusalem pour reconstruire son Temple. Alors, pensaient-ils, le Messie descendrait du ciel pour se mettre à leur tête. Il conduirait la guerre totale à la conquête du monde, pour le purifier de l’impiété en exterminant les nations hostiles.

Cette idéologie génocidaire, les nazôréens vont l’enseigner à leurs voisins Arabes de Syrie. Et leurs catéchèses, notées au vol et sans ordre, vont constituer le noyau initial de ce qui deviendra, au 8^e siècle, le Coran.

 VI. Naissance du Coran : le Djihad

Tel qu’il se présente à nous aujourd’hui, le Coran est un fourre-tout sans queue ni tête. Les maîtres nazôréens des Arabes étant à la fois Juifs et chrétiens, on y trouve pêle-mêle des textes bibliques, quelques échos de la grande mystique juive traditionnelle et l’expression d’un christianisme hétérodoxe condamné par l’Église. Mais aussi des ajouts successifs insérés par les premiers califes de l’islam, qui ont voulu à partir de là créer une société théocratique – c’est-à-dire dans laquelle pouvoir politique et pouvoir religieux ne faisaient plus qu’un. J’ai décrit les étapes de cette naissance dans un essai, paru en 2014, Naissance du Coran, aux origines de la violence. J’y montre comment le messianisme radical né en Israël au tournant du 1^er millénaire est devenu en Syrie la matrice de ce texte fondateur de l’islam.

Un mot nouveau apparaît dans le Coran, Djihad, qui veut dire lutte, combat. Combat contre qui ? Contre ceux qui ne croient pas à Allah-et-son-Prophète. « Quand vous les rencontrez, dit le Coran (5), frappez-les à la nuque, jusqu’à ce que vous les ayez terrassés ! » L’horizon du Djihad c’est l’apocalypse, la guerre messianique des derniers jours. Car pour lui  comme pour les Esséniens, « les Hommes se séparent en deux groupes : d’une part l’aveugle et le sourd et de l’autre, le voyant et l’entendant ». Le premier groupe doit se soumettre au second, ou bien disparaître.

Soumis, en arabe, se dit mouslim, d’où vient le mot « musulman ».

Non seulement le Djihad est « prescrit par Allah », mais c’est un droit qu’il possède sur les croyants : « Combattez pour Allah, dit le Coran, car il a droit au Djihad que vous mènerez pour lui ». Entre Allah et les moudjahidin, s’instaure un véritable troc à l’orientale : « Allah a acheté aux croyants leurs personnes et leurs biens, en échange de quoi il leur donne le paradis. Ils combattent dans le chemin d’Allah, ils tuent et ils sont tués. Qu’ils soient tués ou victorieux, pour eux ce sera la récompense éternelle. C’est un devoir pour Allah, réjouissez-vous de cet échange ! »

Combattre sur le chemin d’Allah, tuer, massacrer en son nom, ne serait-ce pas un péché contraire à la loi divine ? Hé bien, non. Car : « Ce n’est pas vous qui avez tué les ennemis, c’est Allah qui les tués. Quand tu lançais tes flèches, ce n’est pas toi qui les lançais, mais c’est Allah qui les lançait ».

Cette conception de la guerre sainte, la violence sacralisée, nous allons la retrouver telle quelle chez les djihadistes chrétiens du Moyen âge.

 VII. Évolution parallèle du messianisme chrétien et coranique

On l’a vu, la toute première communauté chrétienne était messianiste. Mais sa dérive radicale, dont témoigne l’Apocalypse de s. Jean, devint marginale dès lors que l’Église romaine prit le pouvoir en 481.  Désormais, chez les Pères de l’Église, le combat pour Dieu serait celui de la conversion des païens par la persuasion – du moins, en théorie.

N’étant plus persécutée, régnant sur l’Occident à l’égal des empereurs, la chrétienté, dans les faits, renonça à l’attente d’un Messie venu du ciel. N’était-elle pas elle-même la Jérusalem céleste descendue sur terre ? N’était-elle pas l’unique lieu du salut pour les Hommes ? Le Messie était venu, il était là, et ce Messie c’était l’Église, la communauté parfaite des Saints. Ce transfert de l’attente d’un Messie providentiel à une institution visible, détentrice du salut pour l’humanité, il s’effectua sans bruit : c’est la Cité de Dieu de saint Augustin.

 Fait capital : dès sa naissance, l’islam connut au 8^e siècle une évolution similaire dont témoigne le Coran. Je vous ai dit que ce texte était composite, on y trouve, sur le même plan, le judéo-christianisme des nazôréens et sa dérive radicale. Ainsi, une sourate affirme que « Dieu vous annonce une bonne nouvelle… son nom est le Messie-Jésus, fils de Marie, illustre en ce monde et dans la vie future. » (6) Mais c’est pour se corriger aussitôt : « Ce Messie n’était qu’un prophète de Dieu », comparable à d’autres avant lui, et comme eux il est mort. Après lui est venu Muhammad, « le sceau des prophètes. ». Lui aussi, il est mort ? Qu’importe, sur terre il reste l’Umma, la communauté arabe et musulmane.

Désormais, c’est elle qui sera pour l’islam le Messie en action.

Le Coran dit d’elle : « Vous êtes la meilleurs Umma suscitée [par Dieu] pour les Hommes », devise actuelle de la Ligue Arabe basée au Caire. Et la profession de foi musulmane, « il n’y a de Dieu qu’Allah et Muhammad est le prophète d’Allah » ne mentionne aucun Messie à venir.

Dans un premier temps, le mot Umma avait désigné la coalition arabo-nazôréenne de Syrie partie à la reconquête de Jérusalem. Parvenus à leurs fins, le Messie n’étant pas descendu pour prendre leur tête à la conquête du monde, les musulmans n’attendirent plus son retour : le Messie était là, et ce Messie c’était eux. Ou plutôt, c’était l’impersonnelle communauté des croyants, « la meilleure Umma suscitée par Dieu pour les Hommes ».

Vous voyez que dans le christianisme comme dans l’islam, on assiste à la même transformation du messianisme de leurs origines communes. Désormais, ce n’est plus quelqu’un qui conduira l’humanité vers la Jérusalem d’en-haut ou sur les « chemins d’Allah » : ce sont deux communautés rivales, qui prennent forme institutionnelle en s’attribuant la même mission de salut universel.

Deux puissances qui vont s’affronter jusqu’à aujourd’hui, pour s’approprier le pouvoir spirituel qui vient de Dieu. Avec la domination militaire et politique qui l’accompagne.

 VIII. Le messianisme se mondialise

Lorsque l’islam devint conquérant à partir du 8^e siècle, sa progression fulgurante provoqua chez les chrétiens un réveil du messianisme radical. Mise sur la défensive, la chrétienté lança des croisades contre les musulmans et créa un nouvel ordre religieux de moines-soldats, les Templiers. Leur Règle a été écrite par saint Bernard : on y trouve des expressions qui semblent copiées sur les versets du Coran cités plus haut : « Soldat du Christ, écrit saint Bernard, ne crains pas d’offenser Dieu en tuant [les musulmans]. Si tu les tue, c’est pour Dieu. Et si tu es tué, Dieu t’accueillera dans son paradis. » Et encore : « Les soldats du Christ ne courent aucun risque s’ils sont tués, puisque c’est pour Jésus-Christ qu’ils donnent ou reçoivent le coup de la mort. Non seulement ils n’offensent pas Dieu, mais encore ils acquièrent une grande gloire. S’ils succombent on ne dira pas qu’ils ont péri, mais au contraire qu’ils sont sauvés ». (7)

  Les croisades infléchirent profondément la politique de conversion des païens, qui avait été jusque-là celle de l’Église. À partir de la Renaissance du XV^e siècle, les puissances européennes s’engagèrent dans une colonisation du monde qui correspondait parfaitement au vieux rêve messianique de domination planétaire. Sans hésiter, l’Église les accompagna avec un nouveau slogan : « Compelle intrare », obligez les peuples colonisés à se convertir. Le goupillon, comme on dit, suivait de près le sabre du colonisateur. Le résultat, inévitable, ce fut le réveil arabe et musulman du 19^e siècle, favorisé par la découverte du pétrole au Moyen Orient. Un réveil très vite pris en mains par le Wahhabisme, le salafisme puis par les Frères musulmans, qui utilisent encore aujourd’hui le messianisme radical du Coran pour enflammer les croyants sur la planète entière.

Mais l’emprise idéologique du messianisme ne s’est pas limitée à la chrétienté et à l’Umma. Au 20^e siècle, il a échappé à la sphère religieuse pour inspirer en Europe deux totalitarismes laïcs.

Le communisme, d’abord. Son Messie c’est le prolétariat mondial, qui devra anéantir la classe possédante pour faire advenir le « grand soir » du paradis socialiste, dans un univers débarrassé de la domination capitaliste. Le nazisme ensuite, dont le Messie est le Herrenvolk, le peuple des Seigneurs qui débarrassera l’humanité des races inférieures pour établir le paradis aryen. L’une et l’autre de ces deux idéologies messianistes laïques ont déclaré la guerre au reste du monde.

 IX. Le choc des messianismes

Revenons au 19^e siècle. À cette époque, le messianisme religieux a repris vie là où on ne l’attendait pas, aux États-Unis d’Amérique.  Alors qu’au même moment, en Europe, la chrétienté entamait son lent déclin sous les coups de boutoir des Lumières puis de la laïcité, l’émigration européenne outre-Atlantique prit dès le début une coloration messianique de plus en plus accentuée. Là aussi, ce n’est pas un homme providentiel qui devint le sauveur du monde, mais un peuple, le peuple américain, « One people under God » devenu maître du monde en 1945.

Après la Shoah, ce messianisme américain s’engagea dans une direction nouvelle : il se transforma en un sionisme chrétien assumé comme tel. Les partisans de cette nouvelle dérive messianique, intimement associés à la reconquête de Héretz Israël par les sionistes israéliens, sont les néo-conservateurs au pouvoir depuis Reagan et George W. Bush. On connaît la suite, jusqu’à Trump et sa reconnaissance de Jérusalem comme capitale d’Israël.

Vous le voyez, en transférant partout l’attente d’un Messie providentiel sur un peuple chargés de purifier l’humanité, le messianisme s’est adapté au cours des siècles. Il s’est répandu sur la planète, provoquant en Occident et au Moyen Orient non pas le « Choc des cultures » dont parlait Samuel Huntington, mais un choc des messianismes, frontal, brutal et beaucoup plus dangereux.

 X. Quelles perspectives ?

  Devant ce panorama un peu sombre, l’historien se pose des questions. Quel avenir pour l’Occident et sa vieille chrétienté ? Permettez-moi de quitter un instant l’objectivité historique pour vous donner mon sentiment, tout personnel et subjectif.

  Au XX^e siècle, en parallèle au sionisme chrétien, est né USA, un Jesus mouvement axé sur le retour à la personne de Jésus, un Jésus d’avant le Christ du dogme. Ce mouvement s’est répandu en Europe à partir des années 1970, sous la forme de communautés charismatiques. Parti de la base, il a fini par atteindre la hiérarchie catholique et a profondément influencé l’Église romaine.

  Est-il permis de rêver ? Au moment où, en réaction contre l’islam, l’Europe connaît le réveil d’un néo-fascisme à prétentions parfois chrétiennes, j’aimerais voir dans ce retour à la personne de Jésus, à son enseignement et à son exemple, une voie de salut pour notre civilisation occidentale à bout de souffle, à la fois culturellement, socialement et spirituellement. Un Occident façonné pendant 15 siècles par le christianisme, mais qui doute aujourd’hui de son identité.

Nous savons que le combat contre Bélial, les forces du Mal, durera jusqu’à la fin des temps. Avec quelles armes l’Occident va-t-il désormais l’affronter ? L’avenir le dira.

               M.B., Conférence aux anciens élèves de l’École Centrale et Supélec, Paris, 28 mars 2018

(1) Les citations qui précèdent sont tirée de textes esséniens : le Règlement de la guerre, L’écrit de Damas, La Règle de la communauté, le Testament de Lévi. Références dans Naissance du Coran, chapitre 2.

 (2) Règlement de la guerre, III, 8 et IV, 7-8.

(3) Mc 8, 30.

(4) Sur ce point, comme sur le rôle joué par Pierre dans la trahison de Jésus, voyez mon essai Dieu malgré lui  (2001), repris sous forme de romans dans Le secret du treizième apôtre et Jésus, mémoires d’un Juif ordinaire.

(5) Les références au texte du Coran entre guillemets se trouvent dans Naissance du Coran, aux chapitres 19 et 20.

(6) Références dans Naissance du Coran, chapitre 14.

(7) Saint Bernard, De laude novae militiae, référence dans Naissance du Coran chapitre 21.