Il y a 50 ans, le pape Jean XXIII décrétait l’ouverture d’un concile œcuménique. La nouvelle parût sensationnelle, et elle l’était : on sentait bien que l’Église catholique, encore triomphante, était déconnectée de la marche du monde.
A l’ouverture de la 2° session, le tout nouveau pape Paul VI décréta que ce Concile serait exclusivement pastoral. C’est-à-dire qu’il laisserait de côté les questions dogmatiques fondamentales : la résurrection, l’incarnation.
Depuis, il n’est plus question que de l’accessoire : mariage des prêtres, ordination des femmes, contraception, messe en latin, intégristes ou non, préservatif ou non…
Il faut aller au fond du malaise : la question de la résurrection.
Ce qui différencie l’être humain des animaux, c’est qu’il est hanté par la perspective de sa mort. Qu’y a-t-il, après ? S’il n’y a rien, à quoi bon s’embarrasser de conduites morales contraignantes ? Mais s’il y a quelque chose, cela ne peut être que le bonheur éternel : alors, qui possède la clef de ce paradis ?
La Bible a choisi de décrire notre parcours comme quelque chose d’unique, qui ne se produit qu’une fois. Avant la naissance, il n’y a rien. Après la mort, il y a quelque chose de très vague (le Shéol) qui durera jusqu’à la résurrection finale, au dernier jour.
Cette résurrection, ce n’est pas une nouvelle naissance mais une seconde création comparable à la première. Nous ne reviendrons pas à la vie, nous serons re-créés, mais cette fois-ci sans l’aiguillon du Mal. Ce sera le bonheur éternel.
La chrétienté aurait pu choisir de s’appuyer sur la pensée de Platon, qui professait la métempsychose. Elle a préféré relire la Bible et Paul de Tarse à la lumière d’Aristote : la mort est la fin de tout ce que nous sommes. Mourir, c’est cesser d’être, désastre absolu.
Mais le Christ, en ressuscitant 36 heures après sa mort, par sa souffrance anéantit la mort. Nous autres, en nous identifiant à sa souffrance, en mourant à nous-mêmes dans cette vie-ci, nous pourrons bénéficier de sa résurrection.
Mourons aujourd’hui, afin de vivre demain.
Impasse qui a justifié des siècles de tourments individuels impossibles à dénombrer, de crimes collectifs difficiles à oublier.
L’autre moitié de l’humanité a compris les choses tout autrement. La souffrance (dit l’indien Siddartha Gautama) est un mal absolu. Il faut tout faire pour l’éviter, et c’est possible.
Quant à la mort, elle n’existe pas, elle n’est qu’un moment de la vie : rien ne disparaît, tout se transforme. Nous ne mourons pas : nous renaissons, si c’est encore nécessaire, pour purifier en nous les racines du Mal.
Et quand ces racines (le désir multiforme) sont enfin éteintes en nous, nous vivons toujours, mais dans un autre espace-temps que celui-ci. Sans pouvoir le décrire, puisque nous n’avons pas les mots pour cela, mais avec une certitude : cette forme de vie est sans souffrance, c’est donc un bonheur. Éternel, puisque la lutte entre le Bien et le Mal n’a plus lieu d’être, ses racines ayant été extirpées au plus profond de nous-mêmes.
La résurrection n’est nécessaire que si la mort mettait un point final à nos vies.
Dans son bref parcours, Jésus a montré une détestation absolue pour la souffrance et la mort. S’il a choisi d’aller affronter le haut clergé juif à Jérusalem, sachant qu’il y laisserait la vie, ce n’était pas une démarche morbide ou suicidaire : mais parce qu’il voulait s’inscrire jusqu’ou bout dans la lignée des prophètes du judaïsme, qui ont tous souffert ou sont morts pour leur message prophétique.
Ni lui, ni aucun juif de son entourage ne pouvait imaginer qu’il ressusciterait quelques heures après sa mort. Il a donné sa vie comme une dernière parole, qui authentifiait toutes celles qu’il avait prononcées.
Après avoir quitté sa famille, ses affections, s’être éloigné de sa religion, n’étant plus rien il a lâché totalement prise. Comme beaucoup d’autres avant lui, comme d’autres après lui, il a éteint en lui les racines du désir d’être. A l’instant de sa mort, au lieu d’avoir à renaître il a continué de vivre, dans un autre espace-temps.
Inutile résurrection. Nécessaire seulement quand on reste soumis à la dictature du désir d’être.
Dangereuse résurrection, qui donne à la mort une consistance qu’elle n’a pas. Qui transforme nos angoisses morbides en réalité.
Au terme de notre parcours du purification terrestre, nous ne « ressuscitons » pas : nous continuons de vivre, dans une dimension qui nous échappe ici-bas mais qui comblera notre désir d’être.
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