Le Coran affirme que le Prophète n’est qu’un homme : « je suis un homme comme vous, à qui il a été révélé que votre Dieu est le Dieu unique » (1). Mais la tradition musulmane affirme n’avoir « jamais vu, ni avant ni après lui, quelqu’un comme lui. » Elle le décrit complaisamment comme un esprit supérieur, un mystique précoce, une âme juste, infaillible. Il est donc pour les croyants l’exemple par excellence, un idéal dont on doit tenter de s’approcher sans jamais pouvoir l’atteindre. Le Prophète est aux croyants ce que la langue du Coran est à l’arabe profane : inimitable.

            Telle est la légende. La réalité historique, patiemment dévoilée depuis un siècle par quelques chercheurs indépendants (2), est tout autre. Elle montre qu’un guerrier arabe avait pris la tête d’une coalition arabo-nazôréenne en 614 après J.C., pour la conduire finalement à Médine où il est mort en 632 sans avoir conquis Jérusalem, son but ultime. Ce guerrier Arabe, c’est lui que les historiens officiels de l’islam au service des califes ont appelé ‘’le Prophète’’.

            En fait, on ne sait presque rien de lui. Dans Naissance du Coran (3), j’ai donné les rares témoignages existant sur cet homme avant que l’Histoire officielle de l’islam ne s’en empare pour en faire un fondateur de religion inspiré par Allah.

            Le Coran n’interdit pas la représentation de ce guerrier Arabe devenu Prophète. On n’y trouve pas de « théorie de l’image », et le mot sûra (image) n’y apparaît qu’une fois, à propos de la création de l’homme par Dieu. Le verbe sawwara qui en dérive (former, façonner, modeler) désigne uniquement l’acte créateur de Dieu. Car pour le Coran comme pour le judéo-christianisme dont il est issu, Dieu seul peut donner vie aux créatures humaines et animales : les représenter visuellement, c’est en quelque sorte rivaliser avec Dieu, prendre sa place. D’où sa condamnation des statues d’idoles : « Le vin, les jeux de hasard, les idoles sont des abominations inventées par Satan. Abstenez-vous en. » (4) ‘’Idoles’’, littéralement ‘’pierres dressées’’, désigne ici les statues des divinités païennes : comme la Bible juive, le Coran interdit la représentation de ces idoles. Leur Dieu unique commun est inimaginable, rien ne peut le représenter, toute image de Lui serait une concession faite à l’idolâtrie païenne.

            Le Coran ne dit rien d’autre, et rien sur la représentation de l’image humaine.

                Mise par écrit entre le 7^e et le 9^e siècle, la tradition musulmane rassemblée dans la Sunna n’interdit pas non plus les représentations du Prophète, elle s’en méfie seulement – toujours par crainte de l’idolâtrie. Al-Bukhari († 870) les tolère avec réticence. Cette tradition se base sur des hadîths (5) qui reprochent aux faiseurs d’images d’imiter Dieu en donnant une âme à la matière – bref, d’imiter l’action créatrice de Dieu, de se faire les égaux de Dieu. C’est pourquoi les théologiens musulmans les plus tolérants acceptent la photographie et le cinéma, qui ne font que reproduire ce que Dieu a déjà créé.

            La tradition musulmane va finir par exclure les images humaines et animales des mosquées. Mais elle les tolèrera chez soi, dans les palais et les bains de l’époque omeyyade, dans l’Inde moghole, la Perse et l’empire Ottoman jusqu’au 17^e siècle, dans les miniatures, les chroniques, les ouvrages littéraires, poétiques, mystiques.

            Parmi ces images, on voit de nombreuses représentations du Prophète visage découvert. Assis sur un trône surmonté par les anges et entouré de ses compagnons (Chiraz, 14^e siècle), ou encore chevauchant aux côtés de Jésus – un prophète pour l’islam (Perse, 14^e siècle).

            Plus surprenant, on voit dans une mosaïque du Dôme du Rocher, construit par le calife Abd al-Malik sur l’esplanade du Temple de Jérusalem en 691 et troisième lieu saint de l’islam, une représentation de Muhammad assis au milieu des prophètes.

               Pendant cette longue période, aucun musulman n’a jamais vu dans ces représentations du visage du Prophète une insulte à sa personne ou un blasphème contre la religion.

            Ce n’est qu’à la fin du 16^e siècle qu’on commencera à le représenter avec un blanc à la place du visage, ou le visage voilé, souvent entouré d’un pan de flammes qui souligne le caractère sacré de sa figure. Plus qu’un interdit théologique, c’était le reflet d’une tendance mystique qui parcourait alors l’islam, associant Muhammad à la ‘’lumière prophétique’’.  Aujourd’hui c’est ainsi qu’il est représenté dans le monde musulman, visage blanc ou voilé, par exemple dans les livres scolaires en Iran.

            Curieusement, au moment où l’islam prenait naissance, entre 723 et 843, l’empire chrétien d’Orient a connu une Querelle des Images. Pendant cette centaine d’années, les empereurs byzantins ont interdit le culte des icônes et fait détruire les images représentant le Christ ou les saints dans les mosaïques des églises et les enluminures des livres. Bien que ce soit une période d’invasions arabes, cette Querelle n’avait rien à voir avec l’islam, c’était le contrecoup des hérésies concernant la nature du Christ qui déchiraient la chrétienté depuis 5 siècles.

            Conclusion : l’interdiction de représenter le visage du Prophète est récente dans la tradition musulmane, elle n’a jamais rien eu à voir avec la notion de blasphème.

            Revenons à la couverture du dernier numéro de Charlie Hebdo, le ‘’numéro des survivants’’, qui représente un homme enturbanné, la larme à l’œil, tenant une pancarte « Je suis Charlie ». Rien n’indique formellement que cette image représente le Prophète lui-même. Ce n’est pas une caricature, elle ne se moque pas, ne fait pas rire, n’a rien d’outrageant. Elle est surmontée de l’inscription « Tout est pardonné », allusion discrète au message de Jésus sur le pardon des offenses.

            Les foules musulmanes descendues dans la rue pour protester contre cette image ont-elles été offensées par ce pardon des offenses, revendiqué par un enturbanné qui les représente plus qu’il ne représente leur Prophète ? Le pardon des offenses est-il incompatible avec leur islam ?

            Mais que peut-il y avoir de raisonnable dans une foule fanatisée par une lecture non-critique d’un texte, le Coran, qui appelle explicitement à la haine de tout ce qui n’est pas elle ?

                                                                       M.B., 26 janvier 2015

Pour cet article, je me suis inspiré de Ruth Grosrichard (professeur agrégée de langue arabe et de civilisation arabo-islamique à Sciences Po Paris), de Louis Imbert dans Le Monde.fr du 15.01.2015, http://www.lemonde.fr/les-decodeurs:lma/article/2015/01/15/dans-quelles-conditions-l-islam-autorise-t-il-la-representation-du-prophete_4557365_4355770.html#LgoXLOVpYHjmvMcw.99, et de

http://www.lemonde.fr/afrique/article/2015/01/20/ceci-n-est-pas-le-prophete-mahomet_4559821_3212.html#UomWU4WQFupsGPYx.99

 (1) Coran, Sourate 41.

(2) Mon petit livre Naissance du Coran propose une synthèse de ces recherches.

(3) Chapitre 14, On recherche un Prophète.

(4) Coran V, 90.

(5) Collection de ‘’paroles’’ du Prophètes, rapportées par ses compagnons et non consignées dans le Coran. Il en existe plus d’un million, à son arrivée au pouvoir Khomeyni a publié des hadîts condamnant l’État d’Israël.